strokestrokestrokestroke
 
 
ВОПРОСЫ
 
1. Есть мнение, что китайские традиционные мастера фэншуй достаточно пренебрежительно относятся к современным "фэншуистам". Фэншуй это не только искусство переставлять предметы и мебель в доме или определённых его углах, но и умение определять течение энергий внутри дома. Также мастера умели определять благоприятное место постройки. Чтобы развить в себе такого рода способности наверняка применялись определённые практики или определённый цигун-нэйгун. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?
 
2. В Вашей статье о йоге вы написали «Есть и тибетская йога (хотя формально она так не называется) - это весьма сложный комплекс практики, напрямую выталкивающий человека в общение с инфернальными силами и духовными субстанциями». Вопрос - почему именно инфернальными субстанциями? Ведь в Тибете исповедуется буддизм, а он к такого рода планам отношение вроде бы не имеет? Или это связано с религией Бон о которой мы толком ничего не знаем.
 
 
 
ОТВЕТЫ
Отвечает на вопросы А. А. Маслов,
Профессор, доктор исторических наук
 
 
Вообще - ответы, на эти вопросы потянут на большую книгу.
 
Строго говоря, фэншуй - это комплекс действий, который приводит человека к восприятию неких принципов духовного мира. Поэтому обучение фэншуй это не только изучить, положим, по "какой траектории движутся духи" или "устранить острые углы в комнате", но обрести такое состояние и узнать такие способы, которые позволят управлять этими силами. То есть обучение фэншуй включает: обретение особого состояния сознания (за счет медитаций, цигун и т.д.), формы общения с духовным миром - то есть реальный мистический опыт (во время визуализации человек может сталкиваться с определенными субстанциями и должен понимать, как с этим поступать), и наконец, базовые принципы взаимодействия материального мира и мира духов (траектории движения духов, взаимодействие объектов на земле с траекториями движения духов, взаимосвязь со временем суток, с географическим положением, с сезоном года и т. д.). Чаще всего в мирской традиции, среди непосвящённых, под фэншуй подразумевается лишь последний компонент, что не совсем правильно.
 
Тонкость заключается в том, что на взаимодействие духовного мира и человека влияет бесконечное множество факторов (то есть не только то, где должна стоять кровать или лицом к чему должен сидеть человек), все их учесть невозможно, если просто следовать каким-то инструкциям. Но в момент медитативного состояния мастер фэншуй, по сути "разливается" по всему миру, уже нет границ между субъектом и объектом, познающим и познаваемым. Мастер в этом состоянии автоматически принимает в расчет все факторы духовного и материального мира, приблизительно так же, как наш организм автоматически "учитывает" множество факторов, обеспечивая нас пищеварением, кислородом, мыслительными процессами, кровотоком и т.д.
Разные школы используют разные типы медитативной практики. Чаще всего это "кан ли гуань" или "кан ли чань" (дословно "взирание на триграммы Кан и Ли", т. е. символы Неба и Земли или "медитация Кан и Ли"). Но теоретически (да и практически) может подойти любая форма медитативной практики, например "сань цин" ("три чистых"), "сань ян" ("три солнца"), "Лотосовое сидение" и т.д.
 
Естественно, что современные пособия по фэншуй (по крайней мере, те с которыми мне приходилось знакомиться) никакого отношения к действительной практике фэншуй не имеют. Впрочем, такой тонкий обман есть не только на Западе, но и в Китае, поскольку там тоже есть своя коммерция на этом. Наставников фэншуй немного, они все известны, а фэншуй надо обучаться, по меньшей мере, четыре-пять лет для достижения базового понимания. Хотя это, естественно, автоматически не гарантирует никакого результата.
 
Вопрос о том, что практикуется в Тибете под названием "буддизм", тоже очень многосложен. Поэтому отвечу кратко, не пускаясь в сложную систему доказательств. Прежде всего, буддизм ваджраяны (т.е. тибетский буддизм или в популярной версии - ламаизм) является смесью нескольких направлений буддизма махаяны и тхеравады (большой и малой колесниц) + шаманизма Бон. Причем последний элемент довлеет в практике. В то время как во внешних ритуалах превалирует именно "буддийские одежды". Инфернальные субстанции - суть неочищенного сознания человека. Они существуют вне человека, но порождаются именно особенностями неочищенного, неподготовленного или замутненного сознания. Это тот момент, когда есть очень мощная техника (шаманская, йогическая), но архаическая шаманская суть прямого и не опосредованного общения с миром духов (во всем его проявлении) ломает защитные барьеры в человеке, выбрасывает его в тот мир, к которому он не готов. Но ему там может очень нравится - до той поры, пока он не будет "съеден" этим миром (это то, что называется "прелесть").
 
Строго говоря, на мой взгляд, есть несколько типов практик взаимодействия человека с высшими (или иными) силами.
 
Первое, это шаманизм в самом широком смысле этого слова. Он напрямую выталкивает человека в иной мир. Подготовительные барьеры крайне невелики, есть только психосоматическая техника воздействия на человека (особая диета, монотонные звуки, долгие медитации, монотонные движения, например, особого род танцы или раскачивания, сочетание цветов и т.д.). Человека отправляют в иной мир (техника это позволяет), а "выживет или не выживет" - это уже как получится. Это шаманизм, частично - некоторые формы йоги, тибетские формы буддизма, многие формы сектантской традиции. С точки зрения скорости достижения эффекта - это самое быстрое. С точки зрения опасности - самая опасная и разрушительная.
 
Вторая форма строится по принципу: сначала мы тебя будем долго готовить, а потом может быть покажем путь. И этот путь после долгой подготовки скорее всего будет безопасен и эффективен. Это - подавляющее число школ буддизма махаяны (в том числе чань-буддизм), многие школы даосизма. В них - наиболее развитые формы медитации, но при этом преподается множество правил поведения, очищения сознания, чтобы загрязненность и невротичность, присущие обычному человеку, не повлияли на его "духовные странствия". Это создает определенную "подушку безопасности" при встрече с иными состояниями и силами. Так в даосизме, например, много уделяется внимания встречам с различными формами духов и правилам поведения. По скорости достижения эффекта это не очень быстрый способ, зато очень надежный и безопасный. Но нужно много терпения.
Самое главное - это не "проповеднические учения", они не заманивают к себе, поскольку им нужны не рабы, а последователи.
 
Третья форма: "мы тебе расскажем о духовном мире, но ничего не покажем. Ты просто должен нам поверить. Напрямую с ним ты вообще не должен соприкасаться, мы все сделаем за тебя - главное следуй избранным или назначенным. Ты ничего сам не поймешь - мы тебе все растолкуем". Это - институциональные формы религии, прежде всего христианство, ислам. Здесь развит культ "посредников" - священники, имамы. Они обладают довольно большой не только духовной, но и административной властью.
 
Самостоятельность человека здесь ничтожна, он рассматривается как глупое существо, которое постоянно способно совершать ошибки, поэтому ему надо все трактовать и объяснять, читать проповеди и рассказывать о смысле священных книг. Самостоятельная трактовка чаще всего приравнивается к ереси. Обо всем он должен спрашивать у духовника, причем не о духовных вещах, а о том, как ему поступить по мелочам. Изначально эти религии (особенно христианство) действительно обеспечивали эффективнейший способ соприкосновения с божественным, но затем переродились просто в социальный институт со всеми сопровождающими этому факторами.
 
Эта форма обеспечивает довольно большой душевный комфорт, поскольку успокаивает, создает иллюзию наличия неких незыблемых принципов, позволяет переложить ответственность на Бога, священника или "заповеди". Она же позволяет довольно легко контролировать людей и создавать "квази-сообщества" (типа "мы все - мусульмане" или "христианский мир" и т. д.), растворяя индивидуальность в массе. Для современного государства - это очень удобная форма контроля за обществом.
 
Замечу, что это отнюдь не отрицает возможности "достижения Бога" - просто это настолько глубоко запрятано за социальными предписаниями, что человеку прорваться сквозь это просто невозможно.
Безопасность и популярность этого способа высока. Эффективность с точки зрения духовного прозрения крайне низка.
 
Естественно, все это - грубое обобщение, в жизни все обстоит тоньше и сложнее. Это просто некая схема. Она зависит от исторического контекста (в архаическом мире присутствовал лишь первый способ), а также от самой социальной среды. И, конечно же, от нас.
 
Успехов!
 
А. Маслов
 
 
 
Фото: У входа в легендарную пещеру (КНР)  
Автор фото: Антонина Подоляк
01.10.2010
                              Контакты: моб.: 8 (499) 409-08-86; e-mail: Актуальные вопросы и ответы
 
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru