strokestrokestrokestroke
 
Путеводитель в пространстве духов
 
Старая китайская поговорка определяет три компонента духовного пространства человека: «Во-первых – судьба (мин), во-вторых - циркуляция ци (юнь), в-третьих - фэншуй». Первоначально фэншуй начинался как искусство предсказания судьбы человека (мин) на основе вычисления целого ряда компонентов, которые влияют на его развитие: даты рождения, расположении звезд, предзнаменований. Все это – то, что заложено от рождения – изменить нельзя, и этим надо просто научиться пользоваться. Во-первых, наладить свободную циркуляцию (юнь) в организме энергии-ци, что устраняет болезни, успокаивает сознание и приводит человека в гармонию с окружающим миром. Во-вторых, надо научиться жить в этом мире так, чтобы духи, которые по китайским представлениям населяют весь окружающий мир, не вредили человеку. Для этого и служит фэншуй.
 
Первоначальный глубинный смысл фэншуй заметно отличался от того, что принято сегодня говорить о фэншуй (здесь нам придется сразу оговориться, что подавляющее большинство современных рассуждений о фэншуй – не более, чем экзотические фантазии на китайскую тему). Само выражение фэншуй – дословно «ветер и вода» или «ветер и поток» - является стяжением от выражения «цан фэн дэ шуй», что означает «сберегать ветер и обретать воду» или «таить ветер и обретать воду». Впервые это выражение, как предполагается, встречается в трактате известного писателя и историка Го Пу (276-324) «Цзаншу» - «Книга похоронных ритуалов», где он пишет: «Сберегая ветер, собираем энергию ци, а обретая воду, взметаемся вверх. Поэтому зовем это ветром и потоком (фэншуй)». Следует оговориться, что ветер и вода в древнем контексте означают не просто быстрое перемещение воздуха или обычную воду, но две энергии или два фактора, которые активно использовались в древнейших шаманских ритуалах, а затем – и в даосской практике. Отсюда же и первичный смысл фэншуй: использование природных сил для сосредоточения энергии ци.
 
Фэншуй не существовал как единая стройная система представлений о мире духов и о связанных с ними геомантии – представлениях о взаимосвязи ландшафта и происходящих событий. По сути, это был сложный комплекс представлений, связанных с шаманскими ритуалами, путешествиями в загробный мир и возвращением оттуда, изменением судьбы человека посредством изменения его среды обитания – например, перестройки дома, перестановки предметов в доме или вообще переезде в другое место. Это искусство также использовал для того, чтобы найти благоприятное место для постройки дома, создания павильона для «потаенных раздумий» или зала для медитации, для сооружения могилы или создания алтаря предкам. Это – особое ощущение связанности пространства и того, что происходит в нем, постоянного соприкосновения мира дольнего и мира горнего, пространства обитания духов и мира людей, которые вечно проникают друг в друга. И, следовательно, нужно учиться сожительствовать с тем миром, который человек не видит, но может ощутить и почувствовать его проявления на себе.
 
Фэншуй устанавливает множество соответствий – между окружающей средой и здоровьем человека, между характером постройки дома и тем, насколько благоприятно будет жить в нем, между интерьером помещения и удачей в делах, в том числе и бизнесе. Современные трактовки, конечно же, отличаются от древнего понимания фэншуй. Так, например, в КНР, стремясь избежать излишней мистики, которая явно не приветствуются, объясняют, что фэншуй – это просто «учение о благоприятной экологи и здоровой окружающей среде».
 
В основе фэншуй лежит несколько традиционных китайских понятий, например инь-ян, «ци» (квазиматериальная энергия), «шэнь» (духи или дух), «багуа» (восемь триграмм), «у син» - «пять первостихий» или пять первоэлементов» (дерево, земля, металл, вода, огонь). Впрочем, они же лежат и в основе любого другого китайского учения - от каллиграфии и искусства приготовления пиши, до ушу и медитации. Пожалуй, трактовка ци здесь является основной. У «ци» нет постоянного смысла или, точнее, понимание «ци» всегда контекстуально и из-за этого крайне обширно. Это может быть и воздух, которым дышит человек, и энергия, которая напитывает его с самого рождения, и его настрой или настроение в определенный момент времени. Ци может быть как внутренним, которое пребывает внутри человека, так и внешним, которое и формирует весь мир и все его явления. «Все пронизано единым ци», - объясняют древние тексты, и как следствие человек составляет единую ткань со всем миром. Именно это и создает взаимозависимость между тем, что происходит в окружающем мире и тем, как себя чувствует человек. Благодаря определенным действиям, например, занятиям цигун или правильной постройке дома ци можно «привести в порядок» - сюй. Именно «сюй» - «упорядочивание ци», «приведение его к изначальному упорядоченному состоянию» и является смыслом многих китайских искусств, в том числе и фэншуй.
 
Но существует и специфическая терминология фэншуй, которую практически не встретишь в других магических искусствах. Так важнейшим понятием фэншуй являются иньчжай – «обитель инь» и «янчжай» - обитель ян» или обобщенной «инь ян чжай» - «обитель инь и ян». Это и есть основа установления баланса двух начал внутри помещения.
 
 
Техника без теории
 
Никакой отдельной «теории фэншуй», отличной от традиционных китайских представлений от архитектонике вселенной и человека, не существует – все связано вместе в единую концепцию взаимозависимости процессов, который протекают во внешнем и во внутреннем мире, мире снаружи и мире внутри человека, мире видимом и мире неведомом – чертоге обитания духов. Фэншуй в этом случае выступает как один из многочисленных способов трактовки взаимосвязей этих двух разных пространств.
 
Нередко утверждается, что фэншуй позволяет понимать некое «движение энергии ци» в пространстве – это лишь современная и упрощенная трактовка довольно сложной концепции «энергетической сущности» мира. Изначальный фэншуй имел дело не столько с энергией ци, сколько с духами, которые движутся в пространстве исключительно по определенным траекториям и только по прямой. Любая преграда – неправильно поставленная стена или неверно посаженное дерево - вызывает «завихрения» или «препятствия» (гуань) для духов, они начинают разрушать постройки и вредить человеку в поисках выхода. С другой стороны, именно таким образом можно защититься от негативного влияния духов – например, перед входом в любое китайское заведение, например, в ресторан, сразу за основной дверью ставиться ширма, именуемая «инби» - «отражающая стена». Именно от нее и «отражаются» духи, будучи не способными проникнуть внутрь помещения. Каллиграф, берясь за кисть, ставит перед собой на стол небольшую, обычно расписную ширму, дабы «дух не сбил кисть». Существуют и огромные инби, например, три стены «девяти драконов». Самая известная «стена девяти драконов» располагается на территории императорского дворца в Пекине, другая – там же в Пекине к северу от озера Бэйхай. В городе Датуне провинции Шаньси стоит, как считается, самая большая инби «девяти драконов» длинной в 8 метров и высотой более 2 метров. Пройдясь по улицам традиционных китайских городков, можно без труда заметить массу подобных стен самой разной длинны и высоты. По сути, они не от чего не защищают, не являются оборонительными сооружениями и не прячут от любопытных глаз какие-то семейные тайны. Суть их в другом – изменить пространство таким образом., чтобы «развести» мир духов и мир людей.
 
Первые такие ландшафтные и геомантические преграды стали сооружаться еще XI-VIII вв. до н.э., в период раннего Чжоу, например, сегодня в провинции Шэньси сохранились остатки стены длинной около 2,3 м. и выстой лишь 20 см.
 
Практически все без исключения школы фэншуй используют в своей практике особый компас – лопань. Считается, что такие компасы именно для предсказания движения духов возникли еще в II тыс. до н.э., хотя это не подтверждается никакими археологическими находками и принадлежит, скорее всего к области преданий. Ранние компасы лопань практически не сохранились, а поэтом и сложно проследить исток этого инструмента фэншуй. Они в большом количестве начинают встречаться с династии Мин (XIV-XVII вв.), при этом некоторые компасы инкрустировались серебром и перламутром, хотя даосы продолжали использовать скромную традиционную конструкцию из дерева.
 
Прообразом древнейшего инструмента фэншуй был простой магнитный компас (ши) и традиционная китайская астролябия люжэнь – остатки таких инструментов обнаружены в захоронениях III в. до н.э. Китайская астролябия представляла собой двустороннюю лакированную деревянную доску с нанесенными на нее небесными знаками Чаще всего по ней предсказывали движение тайъи («небесных ветвей») по девяти дворцам. На люжэнь обычно наносились три магических квадрата по девять секторов – «областей» в каждом, что символизировало девять областей верхнего, среднего и подземного мира. Такие квадраты соответствуют древнейшей схеме Лошу, относимой к VII в. до н.э.:
Сам компас лопань обычно изготавливается из дерева, в центре выдалбливается круглое отверстие, отделанное металлом, куда и помещается стрелка. На первый взгляд, по своему виду он мало чем отличается от обычного магнитного компаса – в центре лопань также помещена стрелка, указывающая на юг (чжинань чжэнь). Однако вокруг центрального круга со стрелкой идут еще несколько концентрических окружностей, иногда их насчитывается более 30. Металлизированное отверстие в центре, где находится стрелка, именуется «небесным механизмом» или «небесной основой» (тянь гай), а сама деревянная поверхность, где нанесены знаки компаса – «земной основой», и таким образом, как и следует из китайских представлений, Небо проецируется прямо в центр земли, где и располагается пространство культуры – все остальной – «варварство».
 
Всю поверхность лопань пересекают две красных полосы (иногда это красная нитка), которые делят компас на сектора по 90 градусов, они именуются «крестом небесного центра» (тяньчжун ши). Именно по ним и определяются стороны света и взаиморасположение основных небесных сил. Такая схема родилась еще в V-III вв. до н.э. и именовалась «две нити и четыре крючка».
 
Примечательно, что в Древнем Китае компас использовался не столько для путешествий и нахождения правильного направления движения, сколько для определения направления действия священных сил – яркий пример китайского способа обнаружения священного в практическом. Обычно поверхность лопань делится на 24 сектора, приблизительно по 15 градусов каждый. Таким образом стрелка компаса указывает сразу на несколько элементов, каждый из которых расположен в одном секторе, один над другим, что как бы устанавливает взаимосвязь между ними. Именно такой компас лопань лежит в основе практически всякого предсказания фэншуй, например, ориентации здания при его постройке или расположения мебели в интерьере. Если принять во внимание, что солнце проходит каждую точку сектора за 15,2 дня, то все это вместе составляет довольно точною продолжительность солнечного года - 365,25 дня. Это тем удивительнее, что в традиционном Китае обычно использовался лунный год, и это позволило предположить, что даосы, частью практики которых и был компас лопань, ориентировались по другому летоисчислению.
 
Встречается несколько типов лопань, однако есть, по крайней мере, один элемент, который присутствует всегда. Речь идет об изображении восьми триграмм (ба гуа) – восьми троичных комбинаций из сплошной и прерывистой линии (по одному из предположений, в основе этих линий лежали веревки с узелками и без них, что позволяло передавать информацию в неком «двоичном виде»). Они соответствуют восьми основных направлениям или «восьми домам» - «ба чжай».
 
Существует множество разновидностей лопань, при этом обычно выделяют три основных типа – саньхэ, саньюань и цзунхэ. Каждому типу лопань соответствует свой тип предсказаний и гаданий. Компас саньхэ – «три соответствия» или «три сочетания» считается наиболее распространенным, он появился еще в VI-VII вв., именно его поверхность разделяется на 24 сектора. На его основе используется одноименный метод для предсказаний - «саньхэ». Такой компас сегодня можно встретиться практически повсеместно, он продается в прихрамовых магазинчиках и используется деревенскими гадателями. Реже встречается компас саньюань – «Три круга» или «три цикла», также разделенный на 24 сектора. Его также именуют ипань – «компас И цзина, поскольку на его поверхность наносятся знаки – 64 гексаграммы и триграммы из «Канона перемен» - «И цзина». Такой компас используется при очень сложном методе построения предсказаний фэншуй, именуемых «фэй син» - «летающие» или «падающие звезды». Наконец компас «цзун хэ» (комбинированный) несет на себе изображения и сектора из двух предыдущих типов компаса.
Многие мастера фэншуй создают свои типы лопань на основе классических образцов, причем держат в секрете систему педсказаний по ним. Помимо этого разные школы используют различные техники трактовки результатов показаний лопань. Одни школы на основе лопань предсказывают дальнейшую судьбу самого человека, другие – движение потоков ци и различных духов по данной местности. Таким образом многое зависит от самого предсказателя – мастера фэншуй и его умения трактовать показания компаса и различные «небесные символы».
 
Ориентация в священном пространстве выполняется на основе теории восьми триграмм (багуа), причем как ориентация на ландшафте, так и в неком мистическом пространстве бытия духов, где, естественно, никаких реальных направлений (как впрочем, и времени) не существует вовсе. Концепция «Восьми триграмм» связана с четырьмя сторонами света (сыфан). Первоначально метод сыфан, равно как и вся геомантика, использовался для проведение ритуалов поклонений Неба еще в конце II тыс. до н.э, а затем он стал частью современного фэншуй.
 
Все дальнейшее происходит как развертывание магической схемы мира. При этом реальные направления и название меняются символами, тем самым первоначальный смысл скрывается и табуируется. Первый слой такого «сокрытия» известен практически каждому, кто интересовался фэншуй. Это прямое сопоставление сторон света, священных символов, животных и созвездий.
Изначально стороны света были не столько указателями географического направления, сколько символами неких священных соответствий – эта теория потом и стала основой фэншуй. Одно из первых таких соответствий, используемых до сих пор, является схема, изложенная в главе «Яодянь» в древнейшей «Книге исторических преданий» («Шаншу»). Эти схема приобрела название «Календарь, что был написан на панцире черепахи  и передан первомудрецу Яо»:
 
Мир, всего его явления, все внутреннее и внешнее в нем, оказывается взаимозависимым. Здесь одно обуславливает другое, и нет ничего случайного – даже камень, лежащий на дороге, меняет пространство. Китайская теория «созвучий» (юнь) на многое столетий опередила знаменитый «эффект бабочки», сформулированный американским метеорологом Эдвардом Лоренцом для предсказания погоды: «взмах крыльев бабочки в Китае сегодня, завтра может привести к рождению торнадо где-нибудь в Канзасе».
 
Важнейшим направлением считается юг (китайские карты, даже современные, нацелены южным направлением вверх). Все китайские императоры, чьи священные функции были во многом унаследованы от функций шаманов, испокон веков сидели лицом на юг, как бы выходя из чертогов смерти (сверенное направление) в царство жизни. Обычные же люди обращались в сторону севера, уходя в мир мертвых. Примечательно, что лопань всегда показывает именно на юг как на географическое направление, а не на геомагнитный север, как это принято в европейском компасе. Учитывая, что северный магнитный полюс может менять свою точную локализацию порою до 40 км., то оказывается, что мантический китайской компас лопань лучше выполняет свои обязанности (впрочем, функции китайского лопань и европейского компаса все же разные).
 
С четырьмя сторонами света соотносятся четыре священных или небесных животных, каждое из которых дано в своей «цветовой гамме»: синий, красный, белый, черный (сюань, также означает священный). Сама символика животных пришла из ранних даосских культов, где именно через эти символы раскрывалась совокупность действия тайных сил. Основными здесь выступали Синий дракон (цин лун) и белый тигра (бай ху), соответствующие востоку и западу – именно эти направления считаются ключевыми в построении схем фэншуй. В даосизме союз тигра и дракона в общем плане соответствовал инь и ян, совокуплению мужчины и женщины, схождению двух типов энергий и т.д. Именно «энергия тигра и энергия дракона», представленная двумя ингредиентами (чаще всего киноварь и ртуть) были основными компонентами даосской «пилюли бессмертия». Таким образом, вся теория фэншуй вытекает из общих даосских схем правильного «сплавления» двух начал – двух направлений, двух типов энергий и т.д.
 
 
А. А. Маслов,
доктор истор. наук
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
О  духовном и материальном
 
 
Контакты:  моб.: +7(905)7096590; 979-45-93;  e-mail: centrshaolin@bk.rumailto:centrshaolin@bk.rushapeimage_2_link_0
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru