strokestrokestrokestroke
 
Фэншуй, которого нет
 
Но есть и совсем другой фэншуй – фэншуй, которого нет в Китае, но который сам по себе интересен, как особый тип восприятия китайской традиции представителями западной цивилизации.  Яркий пример западного понимания искусства фэншуй – книга Лилиан Мэй. Не стоит полагать, что из-за этого она плоха или бесполезна. Она содержит массу полезных советов о том, как обустроить жилище, как сделать свое проживание комфортным и радостным, как поддерживать порядок в доме, как сделать так, чтобы гости чувствовали себя уютно, а хозяева – защищенными от недобрых посетителей.
 
Все это прикрыто китайским названием «фэншуй» - так западная публика быстрее и легче воспримет все эти советы.  Самое главное – не надо пытаться изучить фэншуй  по этой книге, здесь как раз традиционного фэншуй нет, а вот многими советами наверняка модно воспользоваться. Не стоит по книге Лилиан Мэй пытаться понять суть различных типов энергии – часть из них она  просто сама «изобретает» или берет из популярной литературы по Китаю, или разобраться в учении багуа или усин – «пяти первостихий»,  в котором она сама окончательно запуталась и увлеченно путает читателя. Фэншуй уже целиком превратился в серьезную коммерческую машину. И уже никого не интересует, насколько все это соответствует китайскому оригиналу .
 
Существует несколько подходов к этому явлению – к фэншуй вне Китая. Традиционные школы считают, что поскольку это не имеет прямого отношения к китайским техникам фэншуй, а представляет собой просто бессмысленный набор китайских слов и далеких от них предписаний во вполне западном стиле.
На Западе, в частности в США и Канаде, где «индустриальный цигун» очень моден, утверждают, что вполне рациональные советы по обустройству жилища тоже можно называть «фэншуй» - к тому же публика готова приветствовать и платить за все эти путаные предписания с подмешанной к ним китайской мистикой. Так, в  70-х гг. ХХ в.   Великобритании  возникла школы Шэньдао – смесь из предписаний традиционной китайской медицины, фэншуй и цигун, которая сначала распространилась среди проживающих здесь китайцев, а потом завоевала популярность и среди европейцев. Про использование фэншуй говорят и представили «Школы черношапошников», тяготеющей к тибетскому буддизму и возникшей под воздействием проводи тибетских наставников в 80-хх гг. в США.
 
Но значительно большую популярность приобрел современный «ландшафтный» и «интерьерный» фэншуй - вполне светские предписания для людей западной цивилизации, как правильно расположить предметы в доме или у себя в саду.
 
Причину этого понять несложно и она вполне объективна: западные люди не имеет ни желания, ни возможности годами изучать какую-то малопонятную китайскую теорию. Современный мир перекрывает практически все каналы общения человека  с тонкими структурами, к тому же ограничивает его по времени, требуя все делать как можно быстрее, даже получать знания в максимально короткий срок. А поэтому и появляются книги в виде кратких пособий по искусству фэншуй.
 
Обычно перед нами – набор нехитрых правил, не объединенных никакой системой, чем все-таки является фэншуй, несмотря на множество его разновидностей. Так Лилиан Мэй сумела вообще обойтись без самого главное инструмента мастера фэншуй – компаса лопань. А изложив вначале стандартные популярные взгляды на «пять первоэлементов» и «восемь триграмм», Л. Мэй так и не рассказала, как следует пользоваться этой техникой, просто «отработав» китайскую экзотику и забросив ее в дальний угол, она перешла после этого к стройному западному изложению основ дизайна интерьера. Историю Китая и самого фэншуй Лилиан Мэй знает все же не очень хорошо. Например, она наивно полагает, что «традиционно фэншуй всегда оставался в руках богатых и могущественных». Конечно, это не так – фэншуй всегда был частью даосской  и народной практики – даосов уж никак нельзя отнести к категории «богатых». К тому же, якобы «мастерам не разрешалось выходить из-под контроля со стороны двора».  В действительности же о многих мастерах фэншуй двор мог обще не знать. Вообще, Л. Мэй  излагает какую-то очень далекую от реальности версию, где пытается напустить как можно больше тайности и «запретности», даже не догадываясь о существовании настоящих секретов.
 
Лилиан Мэй считает, что «фэн-шуй прежде всего занимается изучением энергетических потоков и тем, каким образом энергия ци проходит через нашу жизнь». Вообще то, автор путает движение ци и движение духов, а точнее немного хитрит – конечно же, западная публика не будет особо доверять различным рассказам о духах, к тому же это может вступить в острое противоречие с христианизированным сознанием читателя. А вот «энергия ци» - другое дело!
 
Но и с трактовкой ци здесь получается забавно.  Чего стоят такие перлы, типа «Недостаток ци приводит к прекращению всякого движения и создает хаос вместо гармонии». Ци как раз само находится в изначальном хаосе, а «недостатка ци» вообще быть не может. Откровенно говоря, все что написано про энергию ци, относится к личным фантазиям автора, и не имеет отношения ни к китайской теории, ни к энергетической практике. Все это – чтобы развлечь публику «китайскими рассказами». Например Л. Мэй пишет о некой «си ци»: «Такая энергия называется си ци — она слишком слаба  для создания благополучной атмосферы». На самом деле в китайской теории «си ци» - это «утонченное ци», которое как раз и следует воспитывать в себе. Еще сложнее понять, откуда автор берет некую «энергию довольного дракона» (!), именуя ее «шэнь ци». Ведь шэнь ци – это «одухотворенное ци» или соединение энергии ци и духа-шэнь, которое обычно происходит в верхнем «киноварном поле» даньтянь в области головы. Полная путаница! А поэтому все, что касается рассуждений о ци, можно пропустить как забавную нелепицу.
 
Но вместе с этим, если пропустить все эти «китайские» пассажи, Лилиан Мэй  дает очень разумные советы по организации интерьера, в которых есть и эстетика, и утонченность, и удивительное понимание работы с пространством. Для нее, как для настоящего знатока, особую роль играет не сам предмет, но его расположение относительно других в помещении, его цвет. И действительно, рамочка на стене может создать уют и комфорт в комнате порою эффективнее, чем, например, большой и массивный стол. И если вы хотите, чтобы  в вашем доме было комфортно отдыхать и удобно работать – стоит прислушаться к советам Лилиан, она действительно знает, о чем говорит. Просто это не имеет никакого отношения к  традиции фэншуй. Вообще, никакого. Она просто облекает вполне разумные советы блестящего знатока  дизайна интерьера в «восточные одежды» и называет это модным словом фэншуй. Конечно же , так интереснее, так быстрее можно добиться положительной реакции читателей. И, безусловно, это не вредно (чего, увы, не скажешь о многих западных книгах по цигун и медитации),  и даже  полезно. Шаг за шагом она строит свою концепцию пространства, вполне характерную для западного дизайна помещений, используя китайскую терминологию, говоря об «энергии дерева», «энергии огня». Изложение, не теряя легкости, столь необходимой для западного читателя, приобретает  некую сакральность и  позволят почувствовать себя если не знатоком, то хотя бы приобщенным к искусству фэншуй.
 
Но стоит учитывать, что адресат книги – западный, в основном американский читатель. Для него и написаны многие разделы книги. Конечно, заманчиво установить прямую связать между чистотой в доме и чистотой души, между порядком в вещах и упорядоченностью в мыслях. Но, во-первых, для этого никакой фэншуй не нужен, а, во-вторых, таких соответствий классический фэншуй не содержит. К тому же в фэншуй есть понятие «хуньдунь» - первоначальный креативный хаос, которое никак не вписывается в рассуждения автора о «порядке». Но Л. Мэй увлеченно создает новое учение о взаимосвязи рухляди на чердаке с духовным совершенствованием: «Чердак, заваленный мусором, станет препятствием на пути к духовному росту и может истощить силы». Возможно, для американских читателей уборка у себя на чердаке или в бэйсменте сможет стать толчком к духовному откровению, но все же лучше использовать другие, проверенные методы. Пытаясь свести вместе Запад и Восток ,Лилиан Мэй стремиться увязать понятия китайской традиции и современный интерьер. Например, «схема багуа» для расстановки мебели, которую предлагает автор, даже самым отдаленным образом не соответствует использованию багуа в фэншуй – это просто забавное сочетание китайских и западных представлений о гармонии в помещении. Вообще, весь этот «фэншуй» написан так, чтобы особо не затруднять читателя – вдруг он отложит книгу в сторону и включит телевизор. Все должно быть максимально просто в пределах одного-двух простых действий. Например, «энергия жилого пространства «очищается», если раз в месяц открыть двери комнат и шкафов». Стоило ли тысячелетиями разрабатывать сложные схемы энергетического пространства в фэншуй, если достаточно просто открыть дверь шкафа? Доказывая, что гостиная в доме должна быть больше других комнат, автор пишет: «Гостиная — ян, к примеру, спальня — инь, ян всегда больше инь, поэтому гостиная по размеру должна превосходить спальню». Не будем спорить, что по соображениям удобства гостиная должна быть больше спальни, но вот тезис о том, что «ян всегда больше инь» является явным недопониманием сути теории инь-ян. Значит ли это, что книгу не стоит читать, что она бесполезна или даже вредна? Отнюдь нет! Во многих своих пассажах – это увлекательное и полезное чтиво. Лилиан Мэй действительно – отличный знаток дизайна интерьера, она кропотливо шаг за шагом создает уютное жилище, столь популярный на Западе «умный дом», который помогает человеку жить в нем с комфортом. Это, наверняка, правильно и полезно. Просто это не имеет никакого, даже отдаленного отношения к фэншуй.
 
Мало найдется людей, которые готовы отправиться в Китай, искать там мастера фэншуй без надежды, что он вообще возьмет их в ученики. К тому же надо знать китайский язык – причем не только для общения с наставником, но и для понимания тех терминов и понятий, которые используются в фэншуй с глубокой древности. Никакого срока у такого обучения быть не может – как минимум оно продлиться пять-шесть лет. И в следующий раз, отдавая себя в руки западному или отечественному «мастеру фэншуй», поинтересуйтесь невзначай, где он сам обучался, сколько прожил в Китае и на каком языке получал наставления. Иначе вам придется общаться с «дизайнером интерьеров», «оборачивающим» свои советы в обертки красивой восточной мишуры.
 
Каждый день, выходя из дома, я обращаю внимание на небольшой киоск с надписью «Фэн-шуй» в китайском стиле, торгующий чем-то, что должно напоминать неискушенному человеку китайскую пищу. Естественно, ни к фэншуй, ни к китайской кулинарии это не имеет ни малейшего отношения. Но судя по лицам людей, что покупают здесь продукты, им вся эта затея с заурядным общепитом, запрятанным под китайское название, вполне по душе.  Нередко восточная культура и китайская в частности приходят к нам как отдаленное экзотическое эхо, рассыпанное на множество слухов, пересказов и фантазий,  при этом истинный секрет так и остается потаенным. Но открыть его вполне возможно и единственный путь к этому терпение и настойчивость.
 
 
 
 
А. А. Маслов,
доктор истор. наук
 
 
 
 
По поводу книги Лилиан Мэй
 
Контакты:  моб.: +7(905)7096590; 979-45-93;  e-mail: centrshaolin@bk.rumailto:centrshaolin@bk.rushapeimage_2_link_0
 
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru